“醉茶”的境界并不是人人可以获得的。鲁迅先生说过：“有好茶喝，会喝好茶，是享一种‘清福’。不过要享这‘清福’，首先就须有工夫，其次是练习出来的特别的感觉。”这里说得很清楚，要享这“清福”，一要有工夫，二要练（也就是多饮和多听专家的品评）。对于一个还要为生计奔波劳碌，或不需奔波劳碌而整天沉埋于声色犬马之中的人来说，茶只是一种偶然用来解渴的东西，是牛饮。同一盏茶，贾母和刘姥姥会饮出不同的滋味来。能对茶产生“特别的感觉”，除了跟品茶的环境和品茶的经验有关外，还跟品茶者自身的生存环境和自身的气质、修养等诸因素有关。

所谓精神层面上的“醉茶”，是一种心灵上的陶醉。试想，约三二知己，闲坐雅致的斗室里，手握洁净晶莹的茶具，鼻闻阵阵的茶香，让人仿佛进入了“两腋清风起，我欲上蓬莱”的仙境，哪有不醉之理。但这种醉，也可以说是一种感受，一份心情，以及环境、氛围所营造出来的结果。换言之，是茶不醉人人自醉。

“既有茶，何必酒”，是因为既已醉茶，酒便显得有些多余了。但在未能被茶所醉之前，酒也是我们的必需。从两者的特点来看，茶与酒又各擅胜场，不可互相替代。酒是感性，茶是知性；酒是诗，茶是哲学；酒很浪漫，茶很古典。但对于饮酒过量的人来说，醉往往是一种麻醉，是一种逃避，是暂时的解脱，酒醒之后，内心的痛苦并未消除，“举杯消愁愁更愁”。即使因喜庆而喝醉了酒，酒醒之后也是一片空虚，快乐的心境早已化作烟云。而醉茶，是一种心灵的洗礼，是一种超脱，它可以让人从心底里把烦恼消除。醉茶与醉酒，是两种不同的人生境界。

有这样一副很有名的对联，叫做“茶亦醉人何必酒，书能香我不须花”。“醉茶”，按照一般人的理解，是由于人们空腹饮了过量的浓茶而引发的反胃、乏力的现象。这种现象是茶使人的血糖和血压降低，钾离子增加所导致的结果。但我以为，这对联所说的“醉茶”，并非指这种生理上的“醉茶”，而是指精神层面上的“醉茶”。

茶醉

夜里醒来，听到窗外的风声。感到口渴，想喝茶而不是水。

夜是永远的静廖，临后窗有几株花草瑟瑟。生活是乏味甚至艰辛的，只是不曾消解尽的那点诗意。茶的余味在舌尖，清涩而苦，而微甜，仿佛一个人冷暖自知的成长，几经搓揉几度辗转，却能遇水而活，叶脉渐次舒展分明，似一片春色在水域里荡漾沉积，让一些记忆随之苏醒。

年少时在干校的家有一个庭院，祖母种过些花木蔬果，夏夜凉风婆娑，要好的朋友们常过来玩，一次我拉了他们在瓜架底下，搬出一个小几，沏了一壶茶对坐闲谈。大人却并不来打搅，却遭到哥哥姐姐们取笑我们假装风雅。那时我不过十岁，爱看小说，读诗谈词，很有些羡慕古人焚香拜月的意境，却并无素琴可弹。那晚喝的不过是寻常的茉莉香片，吃一些清甜的零点，聊一些无关紧要的天气时政，变得淡冷的茶水泼了再沏，渐渐竟有些飘飘然，月亮底下，彼此看着笑了起来，心里却是充满了愉悦。

自此始信茶也是能醉人的。或微醺，或浓酽，更多的似不在茶而在存乎一心；可解心渴，可醒心目，亦可朱碧空花，悲欣交集处，恨不能涤尽前身，绝尘归去。因此，颇为欣赏唐人卢仝的《走笔谢孟谏仪寄新茶》：一碗喉吻润，二碗破孤闷。三碗搜枯肠，惟有文字五千卷。四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。蓬莱山，在何处？玉川子乘此清风欲归去......

直至年岁渐长，人事消磨，茶的妙处才漫漫上心。偶尔见人谈论茶道，只觉太过玄虚，却深信为茶而有神者，可遇不可求，需时地心怀相宜，惊鸿一瞥色相欢愉，然终不免韶光恨短。而今日子一天一天过着，茶总是要喝的，于是选好脾性的铁观音。把杯子冲洗干净，不拘玻璃或是瓷器，随意沏了茶来浅尝畅饮。

夜静时披衣而起，拥有这片刻心静，手间一捧暖意，散作满室茶香，它明月半床，夜风过耳，都在天外......